Bài 10:
Êli gặp và quở trách Aháp
(I Các Vua 18:16-19)
Êli gặp và quở trách Aháp
(I Các Vua 18:16-19)
Sự đối đầu trên
Núi Cạtmên (Bối cảnh 3)
PHẦN GIỚI THIỆU:
Khi chúng
ta hướng vào mục đích chính của Đức Chúa Trời trong sự tỏ ra các ân tứ và khả năng
mà Đức Chúa Trời ban cho, chúng ta mỗi người đối diện với nhiều sự cố nhỏ hơn
trong các hoàn cảnh của cuộc sống. Các sự cố nhỏ nầy giống như những sợi chỉ đan
thành một tấm thảm tạo ra một bức tranh đẹp và tao nhã. Chính bản thân chúng,
chúng dường như chẳng có nghĩa lý gì cả, nhưng hết thảy chúng đều rất quan trọng
trong một chương trình toàn cảnh của Đức Chúa Trời. Trong bài học nầy, chúng ta
xét qua những sợi chỉ đan dệt thành bức tranh nói tới cuộc đối đầu diễn ra tại
Núi Cạtmên. Đây là cuộc đối đầu đã được ấn định để bày tỏ ra quyền phép của Đức
Chúa Trời, để quở trách dân sự vì sự họ chao đảo và thờ lạy hình tượng, và để
thách thức họ phải chọn đứng về phía Chúa. Một phần của bức tranh: ấy là một vị
Vua gian ác đã thất bại đáng thương không chăn giữ được dân sự của Đức Chúa Trời.
Trong bối cảnh nầy chúng ta có một cái nhìn thoáng qua vào tính cách của nhà
lãnh đạo nầy. Quả thực đây là một lời cảnh cáo dành cho hết thảy những ai đang
nắm giữ những địa vị lãnh đạo và ảnh hưởng, rồi có một nhận định: ấy là lời cảnh
cáo nầy áp dụng cho hết thảy chúng ta vì chúng ta mỗi người đều có ảnh hưởng
nào đó trên nhiều người khác.
Sự bày tỏ
ra quyền phép của Đức Chúa Trời về sau trong chương nầy được đề ra nghịch lại với
tình trạng bất lực của Baanh. Điều nầy được ấn định để dạy cho dân sự và Vua
Aháp biết rằng cơn hạn hán ba năm rưỡi được nối theo sau bởi cơn mưa sắp tới là
công việc của Đức Giêhôva, là Đức Chúa Trời chơn thật duy nhất. Cơn hạn hán là
kỷ luật cho sự bất tuân đối với Lời của Đức Chúa Trời và cơn mưa là sự tiếp trợ
của ân điển Ngài. Trong tấn kịch nầy, và bối cảnh diễn ra rất quan trọng vì các
bài học chúng ta có thể tiếp thu bằng cách chỉ ra những đối ngược giữa những người
nhơn đức tin đồng đi với Đức Chúa Trời, tin cậy Ngài hơn là tin theo các chương
trình riêng của họ, và những người không tin.
Thêm nữa,
I Các Vua 18:16-24 giới thiệu cho chúng ta sự đối đầu và sự tranh chiến. Chúng
ta không thích như thế. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta là tránh né sự đối đầu
và tranh chiến. Thật là dễ bơi xuống hay trôi nổi theo dòng nước hơn là phải đối
đầu với nhiều vấn đề, nhiều nan đề, hoặc bất cứ điều chi sẽ gây ra sự tranh chiến.
Cuộc đối đầu
hiếm khi không đau đớn, không bao giờ dễ chịu, thường bị chối bỏ, và luôn luôn
là liều lĩnh. Nhưng trong một số trường hợp Kinh Thánh đòi hỏi phải có sự đối đầu
đó, đã được minh hoạ ra trong Kinh Thánh, và thường rất quan trọng cho sự tấn tới
về mặt thuộc linh, sự tin kính, và sự thay đổi theo Kinh Thánh. Tất nhiên, sự đối
đầu cần phải được thực hiện theo các nguyên tắc của Kinh Thánh, vì những lý do
theo Kinh Thánh, và phát xuất từ những động lực đúng đắn. Chúng ta thường tránh
né đối đầu vì những lý do rất ích kỷ – vì sợ mọi hậu quả về phía chúng ta. Một đáp
ứng như thế không phải là đức tin cũng không phải tình yêu thương. Đó là sự hèn
nhát. Sự tránh né ấy làm đẹp lòng chúng ta hơn là hành động trong đức tin và
tình yêu thương. “Một lời quở trách tỏ tường hơn là thương yêu giấu kín. Bạn
hữu làm cho thương tích, ấy bởi lòng thành tín; còn sự hôn hít của kẻ ghen ghét
lấy làm giả ngụy” (Châm ngôn 27:5-6).
Các tiên
tri xưa thường là loại tiên tri hay đối đầu. Họ đều đặn đối mặt dân sự với tội
muốn sống độc lập và kêu gọi họ phải đối mặt với nhu cần của họ. Chúa Giêxu
cùng các sứ đồ của Ngài đã làm theo y như thế. Hãy nhớ, chính Chúa Giêxu đã gọi
người Pharisi là
“giả hình” và “mồ mả tô trắng”. Ngài đã đối diện với người đờn
bà bên giếng với tội tà dâm của bà ta, Nicôđem với sự trống không tôn giáo của
ông ta, và Phierơ với những lần chối Chúa của ông. Phaolô đã chống đối Phierơ tận
mặt vì cách ăn ở tôn giáo hai lòng của ông ta đã được nhắc tới trong Galati 2:11-14.
Không những
Kinh Thánh hay đối đầu mà Kinh Thánh còn yên ủi nữa. Không những Kinh Thánh đối
mặt với chúng ta do tính lấy cái tôi làm trung tâm, tội lỗi, sự loạn nghịch, và
các phương thức độc lập của chúng ta, mà Kinh Thánh còn ban hiến cho chúng ta
ân điển, sự phục hoà, quyền phép, và nhiều ơn phước khác trong tin lành được
ban ra đem lại sự tha thứ, được ấn định để làm thay đổi chúng ta, và được ấn định
để dẫn chúng ta vào trong phước hạnh và sự bảo hộ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên,
vì sự cứng lòng của chúng ta, vì chúng ta
thích tối tăm hơn sáng láng và chúng ta chiều theo cuộc sống bằng các giải
pháp tự bảo hộ, đôi khi chúng ta phải đối diện với nhu cần phải đối đầu, kháng
cự và xung đột.
Cuộc đối đầu
vẫn thách thức sự đầu phục của chúng ta, các nguồn lực phước hạnh, ý nghĩa, và
sự an ninh của chúng ta là quan trọng và là cơ sở cho bổn tánh của Lời Đức Chúa
Trời và tình trạng của nhiều người nam người nữ. Chắc chắn cuộc đối đầu có thể
nương theo phương pháp, kiểu cách, và động lực. Tuy nhiên, khi cuộc đối đầu là
cuộc đối đầu theo Kinh Thánh, đây là một hành động quan trọng của tình yêu thương
bày tỏ ra sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Ngài bất chấp mọi hậu
quả.
I Các Vua
18:16 là một câu chuyển tiếp. Trong đó chúng ta gặp gỡ Ápđia, ông đã đáp ứng lại
với chức vụ và sự khích lệ của Êli, nên gặp Aháp nói với ông ta về Êli, kế đó
vua đã đi gặp vị tiên tri. Câu nầy cũng hướng chúng ta từ chức vụ và phương
pháp của Êli với Ápđia đến chức vụ và phương pháp của ông với Aháp. Ở phần nào
chúng ta cũng có sự khích lệ. Trong cuộc đối đầu và xung đột khác, cũng có một
sự khác biệt về các nhu cầu. Ápđia chỉ cần được lưu ý và khích lệ. Còn Aháp, là
người đã bị kéo vào sự thờ lạy hình tượng thần Baanh, ông ta cần phải đối đầu với
tội lỗi của ông ta, những điều ông ta đã hợp lý hoá do đổ thừa cho người khác.
Hiển
nhiên là chúng ta phải xử lý với dân sự một cách khác biệt và một trong các phần
việc của chúng ta trong sự phục vụ tha nhân là phải biết phân biện, biết lắng
nghe, và biết tìm cách hiểu rõ mọi nhu cần của người khác.
ÊLI
GẶP AHÁP VÀ BỊ NHÀ VUA TỐ CÁO (18:17)
Phản ứng
và lời tố cáo của Aháp chỉ ra một lẽ thật cơ bản: “Vì hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn
quả thể ấy. Hắn nói với con rằng: Hãy ăn uống đi; Nhưng trong lòng hắn chẳng hiệp
cùng con” (Châm ngôn
23:7). Hoặc như Chúa chúng ta đã nói trong Mathiơ: “Hỡi dòng dõi rắn
lục; bay vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt? Bởi vì do sự đầy dẫy trong
lòng mà miệng mới nói ra. Người lành do nơi đã chứa điều thiện mà phát ra điều
thiện; nhưng kẻ dữ do nơi đã chứa điều ác mà phát ra điều ác”
(Mathiơ 12.34-35).
Một tấm
lòng đầy dẫy với sự tức tối hay bất kỳ loại “suy tưởng
bẩn thỉu” thì giống như một ngọn núi lửa sẵn sàng phun ra. Mọi sự tấm
lòng đó cần là hoàn cảnh thích ứng – và “đùng”!
Cái miệng nói ra sự đồi bại mà nó âm ỉ và thối rửa ở bên trong. Bức tranh nói về
sự chất chứa nầy được Chúa sử dụng trong phân đoạn Kinh Thánh Mathiơ đề nghị như
sau:
(1) Chúa
so sánh các tư tưởng mà chúng ta chất chứa ở trong lòng. Chúng ta chất chứa và
giữ lấy chúng ở trong trí não của mình vì chúng ta xem trọng và đặt lòng tin cậy
nơi chúng. Chúng ta giữ lấy chúng vì chúng ta nghĩ chúng sẽ chu cấp cho chúng
ta tùy theo nhu cần của chúng ta. Chúng ta nghĩ chúng sẽ giải quyết mọi nan đề
của chúng ta. Chúng ta nghĩ chúng sẽ giải quyết nỗi đau hay nhu cần của chúng
ta khi chúng ta vịn lấy chúng.
(2) Rõ
ràng tâm trí chúng ta đang chất chứa những điều xấu xa. “Xấu xa” là poneros tiếng Hy lạp, nó nói tới điều chi vô giá trị giống
như trái cây xấu xí hoặc hư thối, hay loài thú vật nguy hiểm. Chính mọi điều đó
bị Đức Chúa Trời chống cự. Đây là từ được sử dụng như “kẻ xấu” để nói tới Ma Quỉ. Từ nầy nói tới một điều
xấu xa, độc địa giống như ung thư vậy.
(3) Những
tư tưởng như thế tương đương với “suy nghĩ hư không”,
nó dậy lên như một đồn lũy chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nó chống lại
Ngài là ai hay Ngài là gì đối với chúng ta và cần phải bỏ đi, cần phải hủy diệt
đi giống như một toà nhà bị xét đoán vậy. Là một thứ chất chứa ở trong lòng, nó
đáng phải bị tiêu phá đi, bị xét đoán, rồi ném bỏ đi như vật vô giá trị (II
Côrinhtô 10.4-5). Những thứ xấu xa bẩn thỉu nầy chỉ ra đấu pháp của con người
chúng ta, bởi đó chúng ta tìm cách lèo lái cuộc sống một cách độc lập không tin
theo Đức Chúa Trời và các nguyên tắc sống của Ngài. “Suy
nghĩ hư không” là tin vào bản thân, không tin theo Đức Chúa Trời và
các giải pháp của Ngài. Và không có đức tin nơi một đối tượng đúng đắn, thì là
tội lỗi (Rôma 14:23; Hêbơrơ 11:6).
(4) Mặt
khác, những điều chất chứa trong tấm lòng có thể là tốt đấy! “Tốt” là agathos
được sử dụng để nói tới sự tốt đẹp thực hữu ở bên trong, là điều thực sự
có giá trị giống như trái tốt, hay vàng, là thứ cung ứng quyền lực hoặc đem lại
nhiều phước hạnh (đối chiếu Philíp 4:8).
Tấm lòng
của Aháp vốn đầy dẫy với của cải xấu xa, bẩn thỉu – với sự bực tức, thù hận,
khao khát muốn báo thù, và với những giải pháp của mình trong việc xử lý với
Êli. Vì thế, ngay lập tức, khi ông ta nhìn thấy Êli, ngọn núi lửa đồi bại của
ông ta đã bùng nổ trong những lời cáo giác, kêu gào, chửi rủa, chỉ trích và đổ
thừa. Chúng ta cần phải giữ lấy một sự kiểm tra kỹ lưỡng tấm lòng, là mục tiêu
của chúng ta, và nhắm vào bản chất của những gì chúng ta chất chứa trong đó.
Trong Mathiơ 15:19 Chúa dạy chúng ta rằng
giết người, tà dâm, trộm cướp, làm chứng dối, và vu khống đều ra từ tấm lòng.
Solomon cảnh cáo chúng ta về điều nầy trong Châm ngôn 4:23: “Khá cẩn thận giữ
tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra”.
“Có phải ngươi, là kẻ làm rối
loạn Ysơraên chăng?” Với câu hỏi nầy, quí vị có thể nhìn thấy sự kích động, giận dữ, và đau
thương cho sự kiêu ngạo của Vua Aháp khi ông không có khả năng tìm được Êli
trong ba năm rưỡi kia không!?! Mặc dù ông ta làm Vua của Israel, ông ta rất bất
lực. Điều nầy chỉ ra sự hiện hữu của những thứ xấu đã được dồn chứa lâu nay. Những
lần tìm kiếm vô ích của ông ta để bắt Êli làm thương tổn sự kiêu ngạo của ông
và châm dầu thêm vào cơn giận dữ và tức tối đã được chất chứa trong tấm lòng của
ông ta. Sự kiêu ngạo của ông ta dễ dàng bị thương tổn như thế là vì ông ta đã sống
một đời sống hư không và vô tín. Ông ta đang tìm kiếm sự an ninh và ý nghĩa của
mình nơi những thứ khác hơn là trong Chúa và trong sự kêu gọi của Ngài. Vì lẽ đó,
từ cái kho bẩn thỉu của ông ta, đã phát xuất ra lời vu cáo: “ngươi là kẻ làm rối
loạn Israel”. Động từ Hy bá lai có nghĩa “quấy rối, lay động, gây rối”. Động từ nầy được sử
dụng để nói tới việc khuấy nước. Êli đã tạo ra những làn sóng! Ông đã đối đầu
dân sự với tội lỗi, sự thờ lạy hình tượng, sự chao đảo, và sự dửng dưng của họ đối
với lời Đức Chúa Trời và sự kêu gọi của họ là dân sự của Đức Chúa Trời. Thay vì
làm chứng cho các nước, họ đã bị các nước biến đổi (Xuất Êdíptô ký 19:4-6).
Bối cảnh
nầy đã được lặp đi lặp lại xuyên suốt lịch sử nhiều lần. Bất cứ lúc nào người
ta quấy rối khu vực an nhàn, thách thức quan điểm, các giá trị và nguồn tin cậy
của chúng ta bằng Lời của Đức Chúa Trời và sự kêu gọi của Ngài, chúng ta thường
phản ứng bằng sự tức tối và gò mình lại. Kế đó, giống như một cái máy tự bảo hộ,
chúng ta gán cho họ là “hạng gây rối” thay
vì xử lý với chính tấm lòng của chúng ta.
Cái đáng
tội nghiệp nhất trong bối cảnh nầy là chẳng có một lời xưng tội hay ăn năn nào
hết. Thậm chí sau ba năm rưỡi đói kém, qua Lời của vị tiên tri rao ra sự phán
xét của Đức Chúa Trời, vẫn còn có sự thù nghịch và loạn nghịch lạnh lẽo. Những
năm tháng nầy đã chứng tỏ cho thấy tình trạng bất lực của Baanh cùng các tiên
tri của Baanh, tuy nhiên Aháp vẫn từ chối không chịu xây lại với Đức Giêhôva.
Ông ta đã từ chối không xưng ra tội lỗi mình và thay vì thế đã sử dụng đấu pháp
khác từ kho chứa bẩn thỉu hay túi rác mưu mẹo của mình. Ông ta đã xây qua trò
chơi cũ rích chuyên đổ thừa, với hy vọng che đậy các dấu vết và lỗi lầm của
chính mình.
Phần ứng dụng:
(1) Những
người theo tôn giáo và bội đạo thờ hình lạy tượng, là những người theo đuổi một
con đường ngược lại với chương trình của Đức Chúa Trời. Thậm chí khi đối đầu với
tình trạng bất lực của con đường họ đã chọn, họ đã từ chối không đối mặt với
dòng nhạc và cứ bám chắc vào các con đường sống của riêng mình.
(2) Khi
chúng ta đương diện với những tấm gương tin kính và lẽ thật của Kinh Thánh,
thay vì đáp ứng với sự ăn năn và tin tưởng, có phải chúng ta phản ứng bằng sự
xung đột và vô tín không? Có phải chúng ta viện đến những giải pháp có tính bảo
hộ rồi công kích sứ giả mà Đức Chúa Trời đã sai đến để bảo hộ và chúc phước cho
chúng ta không? (đối chiếu Hêbơrơ 13:17).
(3) Và ai
là các sứ giả nầy? Sứ giả của Đức Chúa Trời có thể là một người bạn thân, một bậc
phụ huynh, một người chồng hay vợ, một trưởng lão hay chấp sự. Nhưng đối với một
tấm lòng không biết ăn năn và chai lì, sứ giả trở thành một “kẻ gây rối”, một kẻ làm bại hoại gia đình và
truyền thống. Ông ta là một người quấy rối khu vực an nhàn của chúng ta và như
là một kết quả thường bị chửi rủa, bị lảng tránh, bị chỉ trích và còn nhiều thứ
khác nữa.
Êli đã đáp
ứng với lời tố giác của Aháp như thế nào? Đáp ứng của chúng ta như thế nào khi đối
diện với sự đổ thừa và vu cáo như vậy? Có phải chúng ta thoả hiệp với lẽ thật
chăng? Có phải chúng ta chạy đi trốn chăng? Có phải chúng ta phản ứng hay trả đủa
hoặc ăn thua với người ta không? Chúng ta có truyền đạt lẽ thật bằng tình yêu
thương không?
ÊLI
TRẢ LỜI NHÀ VUA (18:18-19)
Mặc dù
Vua Israel đông hơn và khi đối diện với Aháp, Êli đã đối diện với ông ta bằng
những sự thật và vấn đề của Kinh Thánh. Đây không phải là trả đủa, mà là một
hành động yêu thương đầy sự can trường dành cho Vua Aháp cùng mọi người có liên
quan.
Êli từ chối lời kết án
“Chẳng phải tôi làm rối loạn
Ysơraên đâu”.
Hãy chú ý sự can đảm ở đây. Êli đang đứng trước mặt một vị vua, ông ta chẳng có
một sự ngay thẳng đạo đức nào. Vua Aháp đã thù hận ông và Giêsabên muốn ông phải
chết, tuy vậy chẳng có một chút sợ hãi nào trong lời nói của Êli, chỉ có lời
công bố thật can đảm về lẽ thật mà thôi. Làm sao ông ông có được sự can trường ấy?
Chúng ta có thể tiếp thu được điều chi từ sự việc nầy hầu cho có thể đối mặt được
với những lời vu cáo của những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta phải phục
vụ cho họ?
Êli đã có
sự can đảm để đối mặt vì lòng tin cậy của ông đã đem đặt nơi Đức Giêhôva. Ông
là một khâm sai và là tôi tớ của Vua các vua. Đấng Tối Cao của cả vũ trụ, là Đức
Giêhôva Elohim, là Đấng đang nắm giữ mọi vì vua ở trong tay Ngài. Êli là người
dũng cảm đứng kiên cường về điều nầy giống như lời ông nói trong 18.15 chứng tỏ.
Là khâm sai và là tôi tớ của Đức Chúa Trời, ông vốn biết lẽ thật của Thi thiên
118:6: “Đức
Giêhôva binh vực tôi, tôi chẳng sợ; loài người sẽ làm chi tôi?”
Hoặc theo Hêbơrơ 13:6 chép: “Như vậy, chúng ta được lấy lòng tin chắc mà nói rằng: Chúa
giúp đỡ tôi, tôi không sợ chi hết. Người đời làm chi tôi được?”
Êli dám kể
ra sự thật chẳng có ai có thể chạm đến đời sống của ông trừ phi Chúa cho
phép, sự lổ của ông chính là sự lời cho
ông (Philíp 1:21-23). Giống như David, ông vốn biết rõ sự vinh quang,
danh tiếng, và tầm quan trọng của ông đã đến từ Đức Chúa Trời, chớ không phải đến
từ loài người. “Sự cứu rỗi và sự vinh hiển tôi ở nơi Đức Chúa Trời; Hòn đá
về sức lực tôi, và nơi nương náu mình cũng đều ở nơi Đức Chúa Trời”
(Thi thiên 62:7).
Điều nầy đã
cung ứng cho vị tiên tri sự can đảm và khích lệ. Nhưng có lý do khác nữa dành
cho sự can đảm và lòng tin cậy của ông – ông là một người với một lương tâm tốt.
Mặc dù không phải là không có tội, (như chúng ta vậy), ông vốn biết rõ
ông không thoả hiệp với sự thờ lạy Baanh. Ông đã dũng cảm đứng lên chống lại sự
thờ phượng đó, và đã trung tín cầu thay cho dân sự. Sự trung tín đối với Chúa
cung ứng cho chúng ta lòng can đảm để phục vụ và để đương đầu từ những động lực
đúng đắn. Hãy nhớ lời lẽ của Phaolô trong Galati 6:1: “anh em là kẻ có Đức Chúa Trời, hãy lấy lòng mềm
mại mà sửa họ lại . . .”
Câu trả lời
của Êli cho chúng ta thấy chẳng có gì sai trái khi đáp trả những lời vu cáo vì
cớ bảo hộ cho chức vụ của một người và ủng hộ lẽ thật. Thế nhưng bởi sự từ chối
nầy, không những ông đang ra sức bảo hộ cho cái tôi của ông hoặc làm thoả mãn
nhu cần được khen ngợi và tán thưởng hầu cảm thấy tốt về mình (Đối chiếu I
Côrinhtô 4:1-5).
Êli đối mặt nhà vua với nhiều vấn đề
“Bèn là vua và nhà cha vua. . .”. Êli đã nói, vua mới là kẻ thực sự
gây rối của Israel vì người vợ phóng túng của vua, vì những lần truy hoan say sưa,
trụy lạc, say đắm nhục dục của vua, vì vua thiếu công bình và ngay thẳng, và
còn nhiều nữa. Hết thảy những điều nầy đều là sự thật. Hết thảy đều là gian ác
và thường thì vị tiên tri luôn rao giảng nghịch lại các điều ác đó, nhưng chúng
chủ yếu là chứng cớ hay triệu chứng của một nan đề thuộc linh sâu sắc hơn. Êli đã
buộc tội Aháp và nhà cha vua về hai việc cùng nhau đứng như gốc và ngọn hay nhân và quả.
Nhân
“bởi vì vua đã bỏ điều răn
của Đức Giêhôva”.
Nói cách khác, vua đã bất chấp và đã từ chối Lời của Đức Chúa Trời. Vua đã tìm
cách sống độc lập đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Điều nầy luôn luôn
là gốc của nan đề, là nhân của mọi sự khác – tin cậy vào những
năng lực riêng của mình. Vua Aháp đã sống độc lập đối với Đức Chúa Trời và các
nguyên tắc sống của Ngài. Điều nầy đã bắt đầu ở trong vườn Êđen khi Ađam và Êva
chọn lấy trái của cây biết điều thiện điều ác. Chúng ta hãy so sánh một số phân
đoạn khác:
(1) Ôsê đã
nói với Israel: “Dân ta bị diệt vì cớ thiếu sự thông biết. Bởi ngươi bỏ sự
thông biết thì ta cũng bỏ ngươi, đặng ngươi không làm thầy tế lễ cho ta nữa; bởi
ngươi đã quên luật pháp của Đức Chúa Trời mình, thì ta cũng sẽ quên con cái ngươi”
(Ôsê 4:6).
(2) Êsai đã
viết về xứ Giuđa, ông mô tả xứ nầy là “nước mắc tội, dân mang lỗi nặng nề, tông giống độc dữ, con
cái làm bậy bạ”, rồi ông nói: “Hỡi các quan trưởng Sôđôm, hãy nghe lời của
Đức Giêhôva. Hỡi dân Gômôrơ, hãy để tai vào luật pháp của Đức Chúa Trời chúng
ta!” (Êsai 1:10).
(3)
Giêrêmi cũng có cùng một sứ điệp ấy cho nhà Giuđa (đối chiếu Giêrêmi 2.4-13).
Quả
Hệ quả của
việc xây khỏi Ngôi Lời được thấy trong mệnh đề kế tiếp trong lời truy tố Aháp của
Êli: “và đã
tin theo thần Baanh”. Hãy nhớ đạo Baanh là một hệ thống
thờ lạy hình tượng rất được người ta ưa thích, ít nhất là một phần, vì hệ thống
ấy bao gồm tình trạng phi luân rất nặng nề. Tôn giáo ấy quyến rũ kẻ đam mê xác
thịt và những ham muốn về tình dục. Nhưng trên hết mọi sự, sự thờ hình lạy tượng
tiêu biểu cho vật thay thế phát xuất từ sức tưởng tượng hư không của con người
khi con người nổ lực sống xa cách Đức Chúa Trời.
Khi chúng
ta xây đi không theo Chúa qua mối tương giao với Ngài bằng Ngôi Lời, chúng ta đang
kinh nghiệm những gì chúng ta gọi là hành động vô nghĩa của linh hồn, hoặc theo
đuổi cuộc sống qua các tật xấu của chính mình và vật thay thế được hiến cho
trong thế gian quanh chúng ta. Khi chúng ta xây khỏi một mối tương giao của một
người với Chúa, không còn nương cậy nơi Ngài qua Lời của Ngài, tự nhiên chúng
ta hướng vào những gì chúng ta nghĩ sẽ làm cho chúng ta sung sướng, an toàn, và
có ý nghĩa. Kinh Thánh xác định điều nầy là những sự tưởng tượng hư không của tấm
lòng (Rôma 1:21; Êphêsô 4:17; Giêrêmi 2:4-5).
Khi chúng
ta xây khỏi Ngôi Lời cùng phần ứng dụng cẩn thận Ngôi Lời đó, chúng ta hướng sang các giải pháp của chúng
ta (hay của thế gian) với một nổ lực hầu điều khiển những nỗi sợ hãi, sự
cô độc và nỗi khổ của chúng ta. Một số người hướng sang chủ nghĩa vật chất, có
người chuyển sang thờ lạy hình tượng. Nhiều người khác hướng vào tôn giáo cùng
chủ nghĩa hình thức. Có người vùi đầu vào làm việc và làm việc, họ theo đuổi
các nấc thang tìm kiếm danh vọng, địa vị, quyền thế. Ở giữa mọi điều nầy, người
ta sử dụng phần biện bác của họ, lẫn tránh mọi cơ cấu để xử lý với sự chối bỏ,
sợ hãi, xung đột cá nhân, các vấn đề gia đình, và thậm chí các vấn đề quốc gia
nữa.
Hết thảy
các nổ lực hư không nầy hầu nắm lấy cuộc sống, chúng thiết lập lối sống độc lập,
sống không có đức tin nơi Chúa và các nguyên tắc của Ngài dành cho sự sống đã
ban ra cho chúng ta trong Kinh Thánh.
Mọi con đường
giả dối dẫn tới vui mừng, . . . nói chung có một việc như sau: chúng
tiêu biểu các đấu pháp dành cho cuộc sống ở một chừng mực mà chúng ta có thể nắm
bắt được. Chúng không đòi hỏi chúng ta phải đem sự đầu phục hay nương cậy ra mà
đầu hàng. Sứ điệp của Đức Chúa Trời là nhất định: thốt ra sự nương cậy là con đường
dẫn đến sự thoả lòng.
PHẦN
KẾT LUẬN:
Trong Giacơ 1:21-27, Kinh Thánh cảnh cáo chúng ta về
sự giả hình trong cách thực hành tôn giáo của chúng ta. Chúng ta có thể sống rất
tôn giáo. Chúng ta có thể trở thành hạng tín đồ tin Kinh Thánh, dạy Kinh Thánh,
nói Kinh Thánh, là hạng người nghiêm ngặt đối với Kinh Thánh, là hạng người nói
về sự tin cậy Chúa và thậm chí khuyên nhiều người khác làm theo như vậy nữa,
trong khi vẫn cứ sống bởi những phát minh có tính cách bảo hộ riêng tư, độc lập theo ý riêng mình. Hãy chú ý Giacơ đã
nói gì ở 1:26 về con người tự lừa dối mình. Người ấy “tưởng mình tin đạo”. Người ấy đi
nhà thờ, tin theo Kinh Thánh, sử dụng kỹ thuật cao, cầu nguyện, v.v… “mà không cầm
giữ lưỡi mình”. Cái lưỡi là một phong vũ biểu rất tốt của
tấm lòng và những gì tấm lòng có. Khi chúng ta không kềm hãm được cái lưỡi của
chúng ta, khi chúng ta than phiền, phàn nàn, rên rỉ, đổ thừa cho người khác bằng
cách nhắm vào lầm lỗi của họ (tránh không nhìn vào lầm lỗi của mình),
khi chúng ta chỉ trích phê bình và nói vu, hoặc mất tiết độ, kêu gào, hay làm bất
cứ việc chi khi chúng ta không còn tự chủ nữa, chúng ta làm vậy khi tin rằng
các hành động nầy sẽ giải quyết vấn đề của chúng ta. Chúng ta nghĩ chúng sẽ bảo
hộ chúng ta trong một số phương thức nào đó chống lại thương tổn, hay tự dựng
lên bản tự đáng giá mình.
Vậy thì mục
tiêu là gì? Đây là các phát minh tự bảo hộ của tâm trí chúng ta, chúng ta đặt
lòng tin vào đấy, nhưng giống như một người nương vào cây gậy, chúng làm hại hơn
là nâng đỡ. Chúng là những đấu pháp của cuộc sống độc lập. Đây không phải là những
hành động của đức tin và nương cậy vào Đức Chúa Trời. Vì thế Giacơ nói thêm: “. . .nhưng
lại lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người hạng ấy là vô ích”.
Trong các trường hợp như thế, các sinh hoạt tôn giáo của chúng ta chỉ lừa dối
chúng ta mà thôi. Tại sao vậy? Vì chúng ta không thực sự bước đi bởi đức tin
trong sự hiện diện và sự tiếp trợ của Đức Chúa Trời. Chúng ta đang sống bởi đức
tin trong mọi kế sách của chúng ta.
I Các Vua
18:19-20 không những đối chiếu hai nhân cách khác nhau, mà cũng là hai đường lối
sống khác nhau nữa.
(1) Một
bên là người của thế gian. Một bên là người
của Ngôi Lời.
(2) Một
người bước đi độc lập loạn nghịch công
khai với Đức Chúa Trời. Một người bước đi nương cậy
nơi Chúa với sự thuận phục hạ mình.
(3) Một
người nương vào những vật thay thế của
thế gian, những phát minh theo lý trí của người ấy. Một người tin theo các nguyên tắc cùng mọi lời hứa trong Kinh Thánh.
(4) Một
người hay tức tối, cay đắng, sợ hãi, thất bại, và thất
bại trong mọi trách nhiệm của mình. Một người thì dũng cảm và kết quả cho Chúa.
Những câu
hỏi có tính cách ứng dụng mà chúng ta phải tự hỏi mình:
(1) Cuộc
sống của tôi có giống với lối sống của Aháp hay Êli?
(2) Tôi
có bằng lòng, bởi đức tin, tình yêu thương, và vì những lý do đúng đắn, mà đối đầu
với những người mà Đức Chúa Trời đã đưa đến trong cuộc đời tôi với lẽ thật của Đức
Chúa Trời không?
(3) Những
điều chất chứa trong tấm lòng tôi là tốt hay xấu?
(4) Có phải
tấm lòng tôi đầy dẫy với những điều tốt gồm mọi giải pháp của Đức Chúa Trời,
hay nó gồm toàn các giải pháp và đấu pháp xấu xa của con người?
***